2015年1月1日木曜日

エーカーダシー


あけましておめでとうございます。

今日は2015年のお正月、

その上に、ヴァイクンタ・エーカーダシーという、南インドで一番大切な

エーカーダシーの日が重なっています。

さらに木曜日は先生(グル)の日、ラクシュミー(富を司る女神)の日。


エーカーダシーとは


月例カレンダーで、新月と満月の日を0として数え始め、

11月齢日目の日を、「エーカーダシー」と呼びます。

エーカーダシャは、サンスクリット語で数字の11という意味。

それの女性形がエーカーダシーです。

なぜ女性形かというと、月齢の日にちは「ティティ」と呼ばれ、

その言葉が女性形の言葉だからです。

女性形の言葉にかかる形容詞も女性形なので、「エーカーダシー」は女性形の言葉です。

第一月齢日、第二月齢日、と数えて、11日目が「エーカーダシー」です。

インドの伝統では、この日は穀物や野菜を食べずに軽いを断食しながら、

ジャパ(一定の時間や回数、短いマントラを唱え続けること)や、

ヴィシュヌに関するストートラムやシュローカをチャンティングしたり、

モウナム(沈黙をすること、または無駄口や噂話を止めること)をして過ごします。

グレースとは


自分の思い通りに事が進む時の、結果と原因のことを、「グレース」といいます。

この世の中で起こっている全ての現象は、あなたの感情も含めて、

全ては過去に原因があり、それが現れているのです。

その秩序のことを、「カルマの法則」と呼ぶのです。

宇宙の在り方に沿った行動(ダルマ)をすれば、

宇宙のあり方に沿った結果(調和、平和、快適、思い通り、豊かさ)を生む。

そんな結果を「グレース」と呼ぶのです。

サンスクリット語では「プンニャ」と呼びます。


エーカーダシーは、グレースを得る為の、祈りの行為のひとつとして、

インドで何千年も、始まりの無い時から続けられています。 


何事でも目標を達成するときには、グレースが必要です。

自分が出来ることはちゃんと自分で出来る限りの行動する。

そんな判断力や行動力などの器量もグレースです。

そして、何事にも必ず付いて回る、予測不可能な要因にも手を打つ行動として、

実に様々な形の祈りの行為が、インドの伝統では教えられています。


祈りとは


祈りとは、結果を生むための行為なので、

「何のために、どのような結果を望んで」祈るかを、はっきりする必要があります。

このことを「サンカルパ」といいます。

エーカーダシーも祈りですから、エーカーダシーをする時は、

「○○を達成出来る為のグレースを得る為にします」と、

きっちりとサンカルパを立てると効果的だといわれています。


Bhagavadgitaなどの文献を勉強するには多大なグレースが必要です。

全ての人々が「何か」を捜し求めて、人生の多大な労力と時間をかけて奔走を続けています。

日本のスピリチュアル界を眺めていると、立派な思考を重ねながら純真に、

人生で一番大切な「何か」を追い求めていますが、

その答を教える文献に出会える人は、世界中でもほんの一握りです。


全てはミラクル、全てはグレース


私がスワミジに会えたこと、人生を変えてもらったこと、

文献に触れることが出来たこと、さらにそれを正しく理解できたこと、

さらには、スワミジを始め伝統に関わる権威のある先生たちから、

その文献に携わり、教える地位を与えられたこと、

全てがミラクル、全てがグレースです。

エーカーダシーによって得られたグレースがここまで持ち上げてくれているんだ、

といつも思い出します。

もう8年以上も前に、マハーラシュトラやグジュラートのヴィシュヌ信仰の深い人々から

エーカーダシーを勧めてもらい、サポートしてもらいながら、一度も破らずに今日に至ります。

彼らへの感謝の思いは尽きません。

先生方、お世話になった方々へ、私の一生に与えられた全てを使い、

何千倍もの恩返しが出来ますように。





ヒンドゥー教の聖典:その1―ヴェーダの概要

>> トップ目次へ >>

2014年12月17日水曜日

人生の豊かさを決定する2人のレディース ラクシュミーとサラスワティ

ラクシュミー


豊かさの象徴といえば、インド中で一番人気の女神、ラクシュミー

財産も、成功も、勝利も、円満家庭も、子孫繁栄も、幸運も、全てラクシュミーの表れです。

一番人気、ラクシュミー

上に書いてある言葉は「श्री [śrī](シュリー)」といって、「富」という意味です。

ラクシュミーはいつも両手に蓮の花を持っています。

それゆえに、「पद्मिनी [padminī](パドミニー)」、もしくは

「पद्मवती [padmavatī](パドマヴァティー)」と呼ばれます。

パドマとは、蓮の花のことですね。

アーサナ(座)もパドマです。

普通は空いている左手で、前で富を祈る人に対してBlessingをしています。

右手からは金貨がザクザクと流れ出ています。

ラクシュミーを崇める人が、肖像の足に触れたり、

そこにサンダルペーストなどをつけてプージャーが出来るように、

どの肖像も大抵は右足が出ています。

インドでは、先生や両親に挨拶をするときに、足を触る習慣があります。

私にグレース(恩恵)をください、というゼスチャーです。

宇宙全ての富の総称を、ラクシュミーといいます。

黄金はラクシュミーのシンボルです。

お金、宝石、貴金属、土地、成功、名声、勝利、配偶者、家庭、子供、孫、

商売繁盛、そして幸運全般、全てはラクシュミーの表れです。

だから、お金も子供も、「私の努力で私がゲットした私のもの!」ではなく、

ラクシュミー女神自身として、大切に崇めるのです。

そんな姿勢でお金や家族に接することが出来たら、人生すばらしいですね。

とにかく、ラクシュミーあってこその人生なので、

ラクシュミーの祝福を得るために、皆こぞってラクシュミーを崇めます。

ここにラクシュミーありき。

ラージ・ラヴィ・ヴァルマの油絵のラクシュミーはとっても素敵。
ヒンドゥーの神々のピクチャーの検索をして思うのですが、

もっと沢山の種類の肖像画があれば喜ばしいことですね。

美大や芸術学校の課題にとても良い題材ではないでしょうか。

その時は、深いインスピレーションが湧くように、

私がヒンドゥーの神々についてレクチャーしに行きますから、お声を掛けて下さいね。

よろしくお願いします。



黄金色にキラキラ輝くラクシュミーの祝福は、人間なら誰でも追いかけます。

ラクシュミーが居なければ、仕事も趣味も勉強も、

家庭も政治も恋愛も、何も始まりませんからね。

そんな訳で、絶対的一番人気の座をほしいままにしている女神ラクシュミー。


サラスヴァティー


熱狂な崇拝を受けるラクシュミーを横目に見ながら、

ヴィーナーを弾いているのは、芸術、知能の女神、サラスヴァティー。

スタンダードなサラスヴァティーの肖像画

「みんなラクシュミーばっかり崇拝してさ、ボロロ~ン」と、

独りさみしくヴィーナーを弾いているのかと思いきや、余裕の笑顔。なぜ?



サラスヴァティーの特徴は、まず、真っ白な服。ヴィーナー。

左手に持っているのは、ヴェーダの文献。全ての知識の象徴。

右手に持っているのは、スパティカ(クリスタル)のマーラー(数珠)。

クリスタルクリアーな知能、数珠はジャパ(マントラを唱え続ける修行)をあらわしています。

彼女もパドマに座っています。乗り物は白鳥。

白鳥は、真偽を見分ける力(ヴィヴェーカ)の象徴です。

音楽を習う人はもちろん、全ての形の芸術と学問に関わる人々から崇められています。

右足が出てるでしょ。
ところで、サラスヴァティーの余裕の微笑みの理由は何だったのでしょうか。


人間、どんなに物質的な富に恵まれていたとしても、

知能が無ければ、豊かさの価値を理解出来ません。

猫に小判どころか、財産のせいで身を滅ぼしてしまいます。

どんなにお金を積んでも、サラスヴァティーのグレースが無ければ、

本一冊、一遍の詩すら、理解し、鑑賞し、味わうことは出来ません。

感謝できる心が無ければ、どれだけの富と名声、人間に囲まれていても孤独です。


「カギを握っているのは、結局私なのよ!ボロ~ン」






2014年12月16日火曜日

インドの智慧を、混迷する日本社会でどう生かし、どう生きるべきか?

解決策は「giving」を自分の価値観の上に置くことです。
かなり根本的な発想の大逆転ですが。

目の前の人が助けを必要としている時に、「誰がやるの?」「誰が費用持つの?」と周りを見渡すのではなく、自分が進み出るのです。
「こんな人助けを続けてると、時間も労力も貯金もすぐに底をついちゃうよ!」と心配になりますが、正しい事をやり続けていると、時間と労力は湧き出てくるようになり、理解や後押しをしてくれる人もどんどん現れます。

インドは「giving」という価値がまだ生きています。私の恩師プージャ・スワミジは、インド全国で大勢の人々に教育や医療を提供する施設を作っています。

私もリシケシで「giving」に触れ、教科書や教材、食べ物等、そして教育の機会を与え続けています。

インドならではの体験「バンダーラ」
サドゥーやヴェーダを勉強する生徒たちに食事とダクシナ(お金)を捧げるという伝統です。
人生観ががらりと変わります。

まだほんの5,6年ですが、私が編集・印刷に関わった文献は数え切れないほどになりました。著書も10冊近くになり、世界中で使ってもらっています。大量印刷のスポンサーをしてくれる人も出てきて数千冊をアシュラムに寄付出来ました。これからもどんどん与え続けたいです。

与える立場に立つ為に大金持ちになる必要はありません。2ルピーしか持っていない乞食でも、となりの乞食に1ルピーを与える心の大きさを持てるのです。まず、小さなことから、自分の周りから始める。
優しさや心の余裕さえも、最初は持てなかったとしても、与えているうちに生まれてくるものです。
「giving」は今までの幸福基準に、新しい次元を開拓してくれます。



= 伝統から「ダルマ」という幸福価値を学び、実践する = 

日本は20世紀に文化も何もかなぐり捨てて資本主義社会に順応して、「より多くの生産と購買消費=より幸福」という価値観だけになってしまいました。

これはアメリカの価値観です。

ヴェーダーンタ用語でいうと、アルタ(security)とカーマ(desire)のみで、ダルマ(ethic, 道徳価値)が欠けているのです。

インドは文化財産が強すぎて、資本・競争社会への順応に時間がかかっているので、イラついた西側社会が「社会問題」とレッテルを貼っているのです。

日本だけでなく、世界全体で貨幣・物質的富の極化はより進められ、大多数はメディアに流されるがままに搾取され続けるでしょう。
メディアに流されるとは、正しい情報と考え方を得る努力をしていない、ということです。
発達した脳みそは、人間に与えられた特権です。思考力という特権を正しく使えた人は、人間として本当に豊かな人です。

政治と経済が私たちに与えてくれるのは、それぞれ、アルタ(security)とカーマ(desire)だけです。
それさえも、完全なレベルでは無理です。
どの程度のアルタを政府に保証してもらおうとしているのか、どの程度のアルタは政府に頼らずに自分で確保するべきか。
経済が与えてくれるカーマに、どの程度頼るべきか。

自分の幸福の基準にアルタとカーマの2次元しかなければ、政治と経済の在り方に振り回されます。
「ダルマ」という幸福価値を伝統から学び、実践しながら深めていくとき、人間としての本当の豊かさがあるのです。





  ----------------------

以上は、Facebookからの質問に対しての私からの回答でした。
多くの人にも届けたいと思ったのでシェアします。

ちなみに、質問は:

経済至上主義に左右されることなく豊かで文化的な生活を人類が差別なく生活することができる社会のために私たちは何をするべきなのでしょうか。
どう生きることが平和な世界にと繋がることができるのでしょうか。





関連記事:

知られざるインドの事情

カースト制度について